¿Es Rusia un estado obrero?

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por Max Shachtman 

La evolución de la situación mundial ocasionada por la Segunda Guerra Mundial vuelve a poner de relieve la cuestión rusa. El papel de Rusia en la guerra del lado del imperialismo alemán solo enfatiza las tendencias fundamentales inherentes al régimen de Stalin que lleva al escritor a abandonar la posición de que Rusia es un estado obrero.

Que «la cuestión rusa» continúe ocupando la atención del movimiento revolucionario es todo menos inusual. En la historia del socialismo moderno, no hay nada que iguale en importancia a la Revolución Rusa. De hecho, no es exagerado escribir —trataremos de reafirmarlo y demostrarlo más adelante— que esta revolución no tiene la misma importancia a lo largo de la historia de la humanidad.

Para nosotros, la legitimidad histórica de la revolución bolchevique y la vigencia de los principios que hicieron posible su triunfo, son igualmente incontestables. Mirando hacia atrás, al cuarto de siglo transcurrido, y sometiendo todas las evidencias de los acontecimientos a un re-análisis sobriamente crítico, encontramos sólo una confirmación de aquellos principios fundamentales del marxismo con los que se vinculan los nombres de Lenin y Trotsky, y de su valoración del carácter de clase y el significado histórico de la revolución que organizaron. Ambos, los principios y la valoración, están y deben permanecer incorporados en el programa de nuestra Internacional.

Nuestra investigación se ocupa de otra cosa. Su objetivo es reevaluar el carácter y la importancia del período de degeneración de la revolución rusa y el estado soviético, marcado por el ascenso y triunfo de la burocracia estalinista. Sus resultados exigen una revisión de la teoría de que la Unión Soviética es un estado obrero. El nuevo análisis se encontrará, creemos, en mayor sintonía con el programa político del partido y de la Internacional, fortaleciéndolo en sus aspectos más importantes y eliminando de él sólo aquellos puntos que, si correspondieran a una realidad de ayer, no corresponden a la de hoy.

En nuestro análisis, necesariamente debemos estar en desacuerdo con León Trotsky; sin embargo, al mismo tiempo, nos basamos en gran medida en sus estudios. Nadie se ha acercado siquiera a él en el alcance y la profundidad de su contribución a la comprensión del problema de la Unión Soviética. De una manera diferente, sin duda, pero no menos sólida, su trabajo de analizar la decadencia de la República Soviética es tan significativo como su trabajo de crear esa República. La mayor parte de lo que aprendimos sobre Rusia y podemos transmitir a otros, lo aprendimos de Trotsky. También aprendimos de él la necesidad de un reexamen crítico en cada etapa importante, de recuperar, incluso en el ámbito de la teoría, lo que una vez ya se había ganado o, en el caso contrario, de descartar lo que antes estaba firmemente establecido pero demostró ser vulnerable. El jardín de la teoría requiere un cultivo crítico, replantación, pero también desmalezado.

¿Qué nuevos acontecimientos, qué cambios fundamentales en la situación, han tenido lugar para justificar un cambio correspondiente en nuestra valoración del carácter de clase de la Unión Soviética? La pregunta es, en cierto sentido, irrelevante. Nuestro nuevo análisis y conclusiones tendrían su mérito o error objetivo independientemente de la firma que se les adjunte. En el caso del escritor, si la pregunta debe ser respondida, la revisión es el producto de ese cuidadoso re-estudio del problema que le incitaron amigos y adversarios en la reciente disputa en la sección estadounidense de la Internacional. El estallido de la Segunda Guerra Mundial, si bien no produjo cambios fundamentales en la Unión Soviética en sí mismo, despertó dudas sobre la corrección de nuestra posición tradicional. Sin embargo, las dudas e incertidumbres no pueden servir como programa, ni siquiera como tema fructífero de discusión. Por lo tanto, mientras presentaba una posición sobre los aspectos de la cuestión controvertida sobre los que tenía opiniones firmes, el escritor no participó en lo que pasó por una discusión sobre ese aspecto de la cuestión que se relacionaba con el carácter de clase de la Unión Soviética. La convención fundacional del Partido de los Trabajadores dispuso la apertura de una discusión sobre este punto a su debido tiempo, y en condiciones libres de la atmósfera fea de hostigamiento, uso de frases ritualistas, ignorancia combativa y furia de facciones que prevaleció en el partido antes de nuestra expulsión y la escisión. Mientras tanto, el escritor ha tenido la oportunidad de examinar y reflexionar sobre el problema, quizás no tanto como sería deseable, al menos si lo suficiente. «“La teoría no es una nota que se pueda presentar en cualquier momento a la realidad a cambio de un pago”, escribió Trotsky. “Si una teoría demuestra estar equivocada, debemos revisarla o llenar sus vacíos. Debemos descubrir aquellas fuerzas sociales reales que han dado lugar al contraste entre la realidad soviética y la concepción marxista tradicional”. Debemos revisar nuestra teoría de que Rusia es un estado obrero. Lo que hasta ahora se ha debatido de manera informal y sin orden, debe ser ahora objeto de una discusión ordenada y seria. Este artículo pretende contribuir a ello.

Propiedad nacionalizada y Estado obrero

Dicho brevemente, esta ha sido nuestra visión tradicional del carácter de la Unión Soviética:

El carácter del régimen social está determinado en primer lugar por las relaciones de propiedad. La nacionalización de la tierra, de los medios de producción e intercambio industrial, con el monopolio del comercio exterior en manos del Estado, constituyen las bases del orden social en la URSS Las clases expropiadas por la Revolución de Octubre, así como los elementos de la burguesía y la sección burguesa de la burocracia recién formada, podría restablecer la propiedad privada de la tierra, bancos, fábricas, molinos, ferrocarriles, etc., sólo mediante un derrocamiento contrarrevolucionario. Por estas relaciones de propiedad, que se encuentran en la base de las relaciones de clase, se determina para nosotros la naturaleza de la Unión Soviética como estado proletario. (Trotsky, Problemas del desarrollo de la URSS, 1931, p. 3)

Pero no es un estado obrero en abstracto. Es un estado obrero degenerado, enfermo, en peligro interno. Su degeneración está representada por la usurpación de todo el poder político en el estado por una burocracia reaccionaria y totalitaria, encabezada por Stalin. Pero aunque políticamente hay una dictadura bonapartista antisoviética de la burocracia, según Trotsky, sin embargo defiende, a su manera y muy mala, el dominio social de la clase trabajadora. Esta regla se expresa en la preservación de la propiedad nacionalizada. En la sociedad burguesa, hemos tenido casos en los que el dominio social del capitalismo es preservado por todo tipo de regímenes políticos: democráticos y dictatoriales, parlamentarios y monárquicos, bonapartistas y fascistas. Sí, incluso bajo el fascismo, la burocracia no es una clase dominante separada, no importa cuán irritante para la burguesía pueda ser su gobierno. Similarmente en la Unión Soviética. La burocracia es una casta, no una clase. Sirve, como todas las burocracias, a una clase. En este caso, sirve —de nuevo, mal— para mantener el dominio social del proletariado. Al mismo tiempo, sin embargo, debilita y socava esta regla. Para asegurar el saneamiento y el progreso del estado obrero hacia el socialismo, la burocracia debe ser derrocada. Su régimen totalitario excluye su destitución mediante reformas más o menos pacíficas. Por tanto, sólo puede eliminarse mediante una revolución. La revolución, sin embargo, será, en sus aspectos decisivos, no social sino política. Restaurará y ampliará la democracia de los trabajadores, pero no producirá ningún cambio social fundamental, ningún cambio fundamental en las relaciones de propiedad. La propiedad seguirá siendo propiedad del estado.

Omitiendo por el momento el análisis de Trotsky sobre el origen y ascenso de la burocracia estalinista, que se elabora en detalle en La revolución traicionada, hemos resumido anteriormente la posición básica que hemos mantenido conjuntamente hasta ahora. En lo que respecta a caracterizar la naturaleza de clase de la Unión Soviética, esta posición podría resumirse aún más brevemente como sigue:

“Para garantizar el progreso hacia el socialismo, la existencia de la propiedad nacionalizada es necesaria pero no suficiente, se necesita un régimen proletario revolucionario en el país, más condiciones internacionales favorables (victoria del proletariado en los países capitalistas más avanzados). Para caracterizar a la Unión Soviética como un estado obrero, la existencia de propiedad nacionalizada es necesaria y suficiente. La burocracia estalinista es una casta. Para convertirse en una clase dominante, debe establecer nuevas formas de propiedad”.(Trotsky “La revolución traicionada”).

Salvo la consigna de revolución, en contra de la reforma, que sólo tiene unos pocos años en nuestro movimiento, esta fue sustancialmente la posición que Trotsky y el movimiento trotskista defendieron vigorosamente durante más de quince años. El gran artículo sobre Rusia escrito por Trotsky justo después del estallido de la guerra, marcó, en nuestra opinión, la primera, y realmente enorme, contradicción de esta posición. No es que Trotsky haya abandonado la teoría de que la Unión Soviética es un estado obrero degenerado. Al contrario, lo reafirmó. Pero al mismo tiempo, adelantó una posibilidad teórica que fundamentalmente negaba su teoría – más exactamente, la motivación de su teoría – del carácter de clase del estado soviético.

Si el proletariado no llega al poder en el período venidero, y la civilización sigue decayendo, las tendencias colectivistas inmanentes en la sociedad capitalista pueden materializarse en la forma de una nueva sociedad explotadora gobernada por una nueva clase burocrática, ni proletaria ni burguesa. O, si el proletariado toma el poder en una serie de países y luego lo cede a una burocracia privilegiada, como la estalinista, demostrará que el proletariado no puede, congénitamente, convertirse en una clase dominante y entonces:

“será necesario en retrospectiva establecer que en sus rasgos fundamentales la actual URSS fue la precursora de un nuevo régimen explotador a escala internacional.

La alternativa histórica, llevada hasta el final, es la siguiente: o el régimen de Stalin es una reincidencia abominable en el proceso de transformación de la sociedad burguesa en una sociedad socialista, o el régimen de Stalin es la primera etapa de una nueva sociedad explotadora. Si el segundo pronóstico resulta ser correcto, entonces, por supuesto, la burocracia se convertirá en una nueva clase explotadora. Por más onerosa que sea la segunda perspectiva, si el proletariado mundial resultara realmente incapaz de cumplir la misión que le ha encomendado el curso del desarrollo, no quedaría nada más que reconocer abiertamente que el programa socialista basado en las contradicciones internas de la sociedad capitalista, terminó como una utopía. Es evidente que se necesitaría un nuevo programa “mínimo” para la defensa de los intereses de los esclavos de la sociedad burocrática totalitaria. Pero, ¿existen datos objetivos tan incontrovertibles o incluso impresionantes que nos obliguen hoy a renunciar a la perspectiva de la revolución socialista? Ésa es toda la cuestión”. (Trotsky, The USSR in War, The New International, noviembre de 1939, p. 327)

Ésa no es toda la cuestión. A esa pregunta, le damos una respuesta no menos vigorosamente negativa como Trotsky. No hay datos de suficiente peso para justificar el abandono de la perspectiva socialista revolucionaria. En ese sentido, Trotsky tenía razón y sigue siendo bastante correcto su análisis. La esencia de la pregunta, sin embargo, no se relaciona con la perspectiva, sino con la caracterización teórica del estado soviético y su burocracia.

Hasta el momento de este artículo, Trotsky insistía en las siguientes dos proposiciones: 

1. La propiedad nacionalizada, mientras siga siendo la base económica de la Unión Soviética, convierte a esta última en un estado obrero, independientemente del régimen político en poder; y, 

2. Mientras no cree nuevas formas de propiedad, únicas a sí misma, y ​​mientras descanse sobre la propiedad nacionalizada, la burocracia no es una clase dominante nueva o vieja, sino una casta. 

En La URSS en guerra, Trotsky declaró teóricamente posible – repetimos: no probable, pero no obstante teóricamente posible – 

1. que las formas de propiedad y las relaciones que existen ahora en la Unión Soviética continúen existiendo y sin embargo representen no un estado obrero sino nueva sociedad explotadora; y 

2. que la burocracia que ahora existe en la Unión Soviética se convierta en una nueva clase dominante y explotadora sin cambiar las formas de propiedad y las relaciones sobre las que ahora descansa.

Permitir tal posibilidad teórica no elimina la perspectiva revolucionaria, pero sí destruye, de un golpe, por así decirlo, la base teórica de nuestra caracterización pasada de Rusia como un estado obrero.

Argumentar que Trotsky consideraba esta alternativa como una perspectiva de lo más improbable, que, de hecho (y esto es correcto, por supuesto), no vio ninguna razón para adoptarla, es arbitrario y no viene al caso. En el mejor de los casos, equivale a decir: en el fondo, Rusia es un estado obrero porque se basa en la propiedad nacionalizada y … todavía tenemos una perspectiva mundial social-revolucionaria; si abandonáramos esta perspectiva, dejaría de ser un estado obrero aunque sus formas de propiedad permanezcan fundamentalmente inalteradas. O más simplemente: no es la propiedad nacionalizada lo que determina el carácter de clase trabajadora del estado soviético y el carácter de casta de su burocracia; nuestra perspectiva determina eso.

Si la perspectiva alternativa de Trotsky se acepta como una posibilidad teórica (como lo hacemos nosotros, aunque no de la misma manera en que él la plantea; pero eso es otra cuestión), es teóricamente imposible seguir sosteniendo que la propiedad nacionalizada es suficiente para determinar la Unión Soviética como un estado obrero. Eso es cierto, además, se acepte o no la perspectiva alternativa de Trotsky. La visión tradicional de la Internacional sobre el carácter de clase de la URSS se basa en un grave error teórico.

Formas de propiedad y relaciones de propiedad

En sus escritos sobre la Unión Soviética, y particularmente en La revolución traicionada, Trotsky habla indistintamente de las «formas de propiedad» y las «relaciones de propiedad» en el país como si se estuviera refiriendo a una y la misma cosa. Hablando de la nueva revolución política contra la burocracia, dice: «En lo que respecta a las relaciones de propiedad, el nuevo poder no tendría que recurrir a medidas revolucionarias». (p. 252) Hablando de la contrarrevolución capitalista, dice: “A pesar de que la burocracia soviética ha avanzado mucho en la preparación de una restauración burguesa, el nuevo régimen tendría que introducir en la cuestión de formas de propiedad y métodos de industria no una reforma, pero una revolución social ”. (pág.253)

Al referirse a las formas de propiedad en la Unión Soviética, Trotsky obviamente quiere decir propiedad nacionalizada, es decir, propiedad estatal de los medios de producción e intercambio. Es igualmente obvio que, independientemente de lo que haya cambiado y cuánto lo haya cambiado el estalinismo en la Unión Soviética, la propiedad estatal de los medios de producción e intercambio sigue existiendo. Es además obvio que ningún marxista negará que, cuando el proletariado vuelva a tomar el timón en Rusia, mantendrá la propiedad estatal.

Sin embargo, lo que es crucial no son las formas de propiedad, es decir, la propiedad nacionalizada, cuya existencia no se puede negar, sino precisamente las relaciones de los diversos grupos sociales de la Unión Soviética con esta propiedad, es decir, las relaciones de propiedad. Si podemos hablar de propiedad nacionalizada en la Unión Soviética, esto aún no establece cuáles son las relaciones de propiedad.

Bajo el capitalismo, la propiedad de la tierra y los medios de producción e intercambio están en manos privadas (individuales o corporativas). La distribución de los medios o instrumentos de producción bajo el capitalismo pone a los poseedores del capital al mando de la sociedad y del proletariado, que está divorciado de la propiedad y sólo tiene a su disposición su propia fuerza de trabajo. Las relaciones con la propiedad de estas clases y, en consecuencia, las relaciones sociales en las que necesariamente entran en el proceso de producción, son claras para todas las personas inteligentes.

Ahora bien, el Estado es producto de contradicciones sociales irreconciliables. Disponiendo de una fuerza separada del pueblo, interviene en la lucha encarnizada entre las clases para evitar su destrucción mutua y preservar el orden social. “Pero habiendo surgido en medio de estos conflictos, es por regla general el estado de la clase económica más poderosa que por la fuerza de su supremacía económica se convierte también en la clase política gobernante y adquiere así nuevos medios para someter y explotar a las masas oprimidas”, escribe Engels. . Bajo el capitalismo, “la clase económica más poderosa” está representada por su estado de clase capitalista.

Lo que es importante notar aquí es que el poder social de la clase capitalista deriva de su “supremacía económica”, es decir, de su propiedad directa de los instrumentos de producción; y que este poder se refleja o se complementa con su dominio político de la máquina estatal, del «poder público de coerción». Los dos no son idénticos, hay que señalarlo además, porque un régimen bonapartista o fascista puede y ha privado a la clase capitalista de su dominio político para dejar su dominio social, si no completamente intacto, al menos fundamentalmente intacto.

Vale la pena tener en cuenta otras dos características de las relaciones de propiedad burguesas y del Estado burgués.

Las relaciones de propiedad burguesas y las relaciones de propiedad pre-capitalistas no son tan incompatibles entre sí como cualquiera de ellas lo es con las relaciones de propiedad socialistas. Los dos primeros no solo han vivido juntos en relativa paz durante largos períodos de tiempo, sino que, especialmente en el período del imperialismo a escala mundial, todavía viven juntos hoy. Un ejemplo del primero fue la cohabitación de casi un siglo de la esclavitud del norte capitalista y del sur en los Estados Unidos; un ejemplo sobresaliente del segundo es el imperialismo británico en la India. Pero más importante que esto es una distinción clave entre la burguesía y el proletariado. La clase capitalista ya tiene un amplio poder económico antes de derrocar a la sociedad feudal y, al hacerlo, adquiere ese poder político y social necesario que la establece como clase dominante.

Finalmente, el Estado burgués reconoce solemnemente el derecho de propiedad privada, es decir, establece jurídicamente (y defiende en consecuencia) lo que ya está establecido de hecho por la propiedad burguesa del capital. El poder social de la clase capitalista radica fundamentalmente en su propiedad real de los instrumentos de producción, es decir, en aquello que le otorga su “supremacía económica” y, por tanto, su control del Estado.

¿Cómo están las cosas con el proletariado, con su estado y las formas de propiedad y las relaciones de propiedad que le son únicas? La joven burguesía fue capaz de desarrollar (dentro de los límites objetivos establecidos por el feudalismo) sus relaciones de propiedad específicas incluso bajo el feudalismo; a veces, como hemos visto, podría incluso compartir el poder político con una clase pre-capitalista. El proletariado no puede hacer nada por el estilo bajo el capitalismo, a menos que ustedes, excepto aquellos utopistas que todavía sueñan con desarrollar el socialismo en el corazón del capitalismo por medio de las «cooperativas de productores». Por su misma posición en la vieja sociedad, el proletariado no tiene propiedad bajo el capitalismo. La clase trabajadora adquiere la supremacía económica sólo después de haber tomado el poder político.

“Ya hemos visto (decía el Manifiesto Comunista) que el primer paso de la revolución obrera es hacer del proletariado la clase dominante, instaurar la democracia. El proletariado utilizará su supremacía política para, gradualmente, arrebatarle todo el capital a la burguesía, para centralizar todos los medios de producción en manos del Estado (es decir, el proletariado organizado como clase dominante) y, tan rápidamente como sea posible, posible, aumentar la masa total de fuerzas productivas”.

Así, por su propia posición en la nueva sociedad, el proletariado todavía no tiene propiedad, es decir, no posee propiedad en el sentido en que la tenía el señor feudal o el capitalista. ¡Fue y sigue siendo una clase sin propiedad! Toma el poder estatal. El nuevo estado es simplemente el proletariado organizado como clase dominante. El estado expropia a los propietarios privados de la tierra y el capital, y la propiedad de la tierra y los medios de producción e intercambio pasa a ser propiedad del estado. Con su acción, el estado ha establecido nuevas formas de propiedad: propiedad nacionalizada, declarada o colectivizada. También ha establecido nuevas relaciones de propiedad. En lo que respecta al proletariado, tiene una relación fundamentalmente nueva con la propiedad. La esencia del cambio radica en el hecho de que la clase trabajadora está al mando de esa propiedad estatal porque el estado es el proletariado organizado como clase dominante (a través de sus soviets, su ejército, sus tribunales e instituciones como el partido, el sindicatos, comités de fábrica, etc.), ahí está el meollo de la cuestión.

La supremacía económica de la burguesía bajo el capitalismo se basa en su propiedad de los instrumentos decisivos de producción e intercambio. De ahí su poder social; de ahí el estado burgués. El dominio social del proletariado no puede expresarse en la propiedad privada del capital, sino sólo en su «propiedad» del Estado en cuyas manos se concentra todo el poder económico decisivo. Por tanto, su poder social radica en su poder político. En la sociedad burguesa, los dos pueden estar y están divorciados; en el estado proletario, son inseparables. Lo mismo dice Trotsky cuando señala que, en contraste con la propiedad privada, “las relaciones de propiedad que surgieron de la revolución socialista están indivisiblemente ligadas al nuevo estado como su depositario”. (The Revolution Betrayed, p. 250) Pero de esto se sigue en realidad lo que no se sigue en el análisis de Trotsky. Las relaciones del proletariado con la propiedad, con la nueva propiedad colectivista, están indivisiblemente ligadas a sus relaciones con el Estado, es decir, con el poder político.

Sin embargo, ni siquiera comenzamos a abordar el meollo del problema ocupándonos de sus aspectos jurídicos. Eso basta, más o menos, en un estado burgués. Allí, recordemos, el reconocimiento jurídico por parte del Estado de la propiedad privada se corresponde exactamente con la palpable realidad económica y social. Ford y Dupont poseen sus plantas … y sus congresistas; Krupp y Schroeder son dueños de sus plantas … y sus suplentes. En la Unión Soviética, el proletariado es dueño de la propiedad sólo si es dueño del estado que es su depositario. Ese dominio solo puede distinguirla como la clase dominante. “El traspaso de las fábricas al estado cambió la situación del trabajador sólo de manera jurídica”, apunta muy acertadamente Trotsky. (Op. Cit., P. 241) Y además: “Desde el punto de vista de la propiedad en los medios de producción, las diferencias entre un mariscal y una sirvienta, el jefe de un fideicomiso y un jornalero, el hijo de un comisario del pueblo y un niño sin hogar, parecen no existir en absoluto «. (Ibíd., P. 238) ¡Precisamente! ¿Y por qué no? Bajo el capitalismo, la diferencia en las relaciones con la propiedad del jefe del fideicomiso y el jornalero está determinada y claramente evidenciada por el hecho de que el primero es dueño del capital y el segundo solo posee su fuerza de trabajo. En la Unión Soviética, la diferencia en las relaciones con la propiedad de las seis personas que Trotsky menciona no está determinada o es visible en virtud de la propiedad de la propiedad básica, sino precisamente por el grado en que todos y cada uno de ellos «poseen» el estado al que pertenece la propiedad social.

El estado es una institución política, un arma de coerción organizada para defender la supremacía de una clase. No se posee como un par de calcetines o una fábrica; está controlado. Ninguna clase, ninguna clase moderna, lo controla directamente, entre otras razones porque el estado moderno es demasiado complicado y omnipresente para manipularlo como una reunión de la ciudad de Nueva Inglaterra del siglo XVII. Una clase controla el estado indirectamente, a través de sus representantes, sus delegados autorizados.

La revolución bolchevique elevó a la clase trabajadora a la posición de clase dominante en el país. Como habían previsto Marx, Engels y Lenin, la conquista del poder estatal por parte del proletariado se reveló inmediatamente como «algo que ya no es realmente una forma de Estado». En lugar de “cuerpos especiales de hombres armados” divorciados del pueblo, se levantó el pueblo armado. En lugar de una máquina parlamentaria, corrupta y burocratizada, los soviéticos democráticos abarcan a decenas de millones. En los días más difíciles, en el período riguroso del comunismo de guerra, el estado era el “proletariado organizado como clase dominante”, organizado a través de los soviets, a través de los sindicatos, a través del partido comunista proletario revolucionario vivo.

La reacción estalinista, cuyas causas y curso han sido trazados de manera tan brillante por Trotsky por encima de todos los demás, significó el corte sistemático de cada dedo de control que la clase trabajadora tenía sobre su estado. Y con el triunfo de la contrarrevolución burocrática llegó el fin del dominio de la clase trabajadora. Los soviéticos fueron eviscerados y, finalmente, eliminados formalmente por decreto. Los sindicatos se convirtieron en esclavistas azotando a la clase obrera. El control de los trabajadores en las fábricas desapareció hace una docena de años. Se prohibió al pueblo portar armas, incluso armas no explosivas: ¡era la posesión de armas por parte del pueblo lo que Lenin calificó como la esencia misma de la cuestión del Estado! El sistema de milicias dio paso decisivamente al ejército separado del pueblo. A la Juventud Comunista se le prohibió formalmente participar en política, es decir, preocuparse por el Estado. El Partido Comunista fue destripado, todos los bolcheviques en él, divididos en dos, encarcelados, exiliados y finalmente fusilados. ¡Qué absurdas son todas las lamentaciones socialdemócratas sobre la “dictadura unipartidista” a la luz de este análisis! Fue precisamente este partido, mientras vivió, el último canal a través del cual la clase obrera soviética ejerció su poder político.

“El reconocimiento del actual estado soviético como estado obrero”, escribió Trotsky en su tesis sobre Rusia en 1931, “no sólo significa que la burguesía no puede conquistar el poder de otra manera que mediante un levantamiento armado, sino también que el proletariado de la URSS no ha perdido la posibilidad de someterle la burocracia, de revivir el partido y de reparar el régimen de la dictadura sin una nueva revolución, con los métodos y en el camino de la reforma”. (Op. Cit., Pág. 36)

Muy bien. Y a la inversa, cuando el proletariado soviético finalmente perdió la posibilidad de someter a la burocracia a sí mismo mediante métodos de reforma y se quedó con el arma de la revolución, deberíamos haber abandonado nuestra caracterización de la URSS como un estado obrero. Aunque sea tardíamente, es necesario hacerlo ahora.

Esa expropiación política del proletariado de la que se ha hablado la Internacional, siguiendo el análisis de Trotsky, es ni más ni menos que la destrucción del dominio de clase de los trabajadores, el fin de la Unión Soviética como estado obrero. Con el tiempo –la contrarrevolución estalinista no ha sido tan cataclísmica en fechas ni tan dramática en símbolos como lo fue la Revolución Francesa o la insurrección bolchevique– se puede decir que la destrucción del antiguo dominio de clase culminó con la aniquilación física de los últimos bolcheviques.

¿Un cambio en el dominio de clase, una revolución o contrarrevolución, sin violencia, sin guerra civil, gradualmente? Trotsky ha reprochado a los defensores de tal concepción el «reformismo al revés». El reproche también podría ser válido en nuestro caso, de no ser por el hecho de que la contrarrevolución estalinista fue lo suficientemente violenta y sangrienta. La toma del poder por los bolcheviques fue prácticamente incruenta y no violenta. La amplitud y duración de la guerra civil que siguió estuvo determinada por la fuerza, la virilidad y, no menos importante, por la ayuda imperialista internacional proporcionada a las clases derrocadas. La relativa unilateralidad de la guerra civil que acompañó a la contrarrevolución estalinista estuvo determinada por la pasividad a menudo notada de las masas, su cansancio, su incapacidad para recibir apoyo internacional. A pesar de esto, el camino de Stalin hacia el poder pasaba por ríos de sangre y una montaña de cráneos. Ni la contrarrevolución estalinista ni la revolución bolchevique se vieron afectadas por reformas gradualistas fabianas.

La conquista del poder estatal por parte de la burocracia supuso la destrucción de las relaciones de propiedad establecidas por la revolución bolchevique.

La burocracia: ¿casta o clase?

Si los trabajadores ya no son la clase dominante y la Unión Soviética ya no es un estado obrero, y si no hay una clase capitalista propietaria privada que gobierne Rusia, ¿cuál es la naturaleza de clase del estado y qué es exactamente la burocracia que lo domina?

Hasta ahora llamábamos casta a la burocracia estalinista y le negamos los atributos de una clase. Sin embargo, admitió Trotsky en septiembre hace un año, la definición como casta no tiene “un carácter estrictamente científico. Su relativa superioridad radica en esto, que el carácter improvisado del término es claro para todos, ya que a nadie se le ocurriría identificar a la oligarquía de Moscú con la casta hindú de los brahmanes». En resumen, se le llama casta no porque sea una casta (la vieja definición marxista de casta difícilmente se ajusta a Stalin & Cía.) sino porque no es una clase. Sin dejar que la disputa “degenere en estériles juegos de palabras”, veamos si no podemos acercarnos más a una caracterización científica que en el pasado.

El difunto Bujarin definió una clase como «el conjunto de personas que desempeñan el mismo papel en la producción, manteniéndose en la misma relación con otras personas en el proceso de producción, estas relaciones también se expresan en cosas (instrumentos de trabajo)». Según Trotsky, una clase se define “por su papel independiente en la estructura general de la economía y por sus raíces independientes en la base económica de la sociedad. Cada clase … elabora sus propias formas especiales de propiedad. La burocracia carece de todos estos rasgos sociales ”.

En general, cualquiera de las dos definiciones serviría. Pero no como una prueba absolutamente infalible para todas las clases en todas las sociedades de clases. [1]

La definición marxista de clase es obviamente ampliada por Engels (ver nota al pie) para incluir un grupo social «que no participó en la producción» pero que se convirtió en «el mediador indispensable entre dos productores», explotándolos a ambos. Los comerciantes caracterizados por Engels como clase no están ni más ni menos incluidos en la definición de Trotsky, dada más arriba, o en la de Bujarin, que la burocracia estalinista (excepto en la medida en que esta burocracia definitivamente participa en el proceso de producción). Pero el hecho indudable de que la burocracia no haya abolido la propiedad estatal no es motivo suficiente para negarle la calificación de clase, aunque, como veremos, dentro de ciertos límites. Pero ha sido objetado.

“Si la gentuza bonapartista es una clase, esto significa que no es un aborto sino un hijo viable de la historia. Si su parasitismo merodeador es «explotación» en el sentido científico del término, esto significa que la burocracia posee un futuro histórico como clase dominante indispensable para el sistema de economía dado”. (Trotsky, Again and Once More Again on the Nature of the USSR, The New International, febrero de 1940. p. 14)

¿Es o no la burocracia estalinista “una clase dominante indispensable” para el sistema económico de la Unión Soviética?

Esta pregunta – ¡plantea la pregunta! La pregunta es precisamente: ¿cuál es el sistema de economía dado? Para el sistema dado, las relaciones de propiedad establecidas por la contrarrevolución, la burocracia estalinista es la clase dominante indispensable. En cuanto al sistema económico y las relaciones de propiedad establecidas por la revolución bolchevique (bajo la cual la burocracia estalinista no era en modo alguno la clase dominante indispensable), ¡esto es precisamente lo que destruyó la contrarrevolución burocrática! A la pregunta, ¿es la burocracia indispensable para la «economía soviética»? por tanto, se puede responder sí y no.

A la misma pregunta planteada de forma algo diferente. ¿Es la burocracia un “accidente histórico”, un aborto, o viable y una necesidad, la respuesta debe darse con el mismo espíritu. Es una necesidad histórica, «resultado de la férrea necesidad de dar a luz y apoyar a una minoría privilegiada mientras sea imposible garantizar una igualdad genuina». (La revolución traicionada, p. 55) No es un “accidente histórico” por la buena razón de que tiene causas históricas bien establecidas. No es inherente a una sociedad que descansa sobre la propiedad colectiva en los medios de producción e intercambio, como la clase capitalista es inherente a una sociedad que descansa sobre la propiedad capitalista. Más bien, es el producto de una conjunción de circunstancias, principalmente que la revolución proletaria estalló en la Rusia atrasada y no fue complementada y por lo tanto salvada por la victoria de la revolución en los países avanzados. Por lo tanto, si bien sus características concretas no nos permiten calificarla como una clase gobernante viable o indispensable en el mismo sentido que la clase capitalista histórica, podemos hablar de ella y hablamos de ella como una clase gobernante cuyo control completo del estado garantiza ahora su supremacía política y económica en el país.

Es interesante notar que la evolución y transformación de la burocracia soviética en el estado obrero – el estado de Lenin y Trotsky – es bastante diferente e incluso contraria a la evolución de la clase capitalista en su estado.

Hablando de la separación del administrador capitalista en capitalistas y administradores del proceso de producción, Marx escribe:

“El trabajo de superintendencia y gestión que surge del carácter antagónico y el dominio del capital sobre el trabajo, que todos los modos de producción basados ​​en antagonismos de clase tienen en común con el modo capitalista, está directa e inseparablemente conectado, también bajo el sistema capitalista, con aquellos funciones productivas, que todo trabajo social combinado asigna a los individuos como sus tareas especiales … Comparado con el capitalista dinerario, el capitalista industrial es un trabajador, pero un capitalista trabajador, un explotador del trabajo de otros. Los salarios que reclama y se embolsa por este trabajo equivalen exactamente a la cantidad apropiada del trabajo de otro y dependen directamente de la tasa de explotación de este trabajo, en la medida en que se toma la molestia de asumir las cargas necesarias de explotación. No dependen del grado de sus esfuerzos para llevar a cabo esta explotación. Fácilmente puede trasladar esta carga a los hombros de un superintendente por un salario moderado … Las sociedades anónimas en general, desarrolladas con el sistema crediticio, tienen una tendencia a separar cada vez más este trabajo de gestión como una función de la propiedad del capital, ya sea de propiedad propia o prestada. (Capital, vol. III, págs. 454 y siguientes).

Aunque esta tendencia a separar de la clase capitalista (o de los rangos superiores de la clase trabajadora) un grupo de gerentes y superintendentes se acentúa constantemente bajo el capitalismo, este grupo no se convierte en una clase independiente. ¿Por qué? Porque en la medida en que el gerente (es decir, un superintendente-trabajador altamente remunerado) cambia sus «relaciones con la propiedad» y se convierte en propietario de capital, simplemente entra en la clase capitalista ya existente. No necesita ni crea nuevas relaciones de propiedad. El proletariado que controla el estado y, por lo tanto, la clase propietaria sigue siendo la clase dominante; los gerentes siguen siendo sus agentes.

La evolución ha sido claramente diferente en Rusia. Pronto se vio incapaz de organizar directamente la economía, expandir las fuerzas productivas y aumentar la productividad laboral debido a toda una serie de circunstancias: su propia falta de capacitación en administración y superintendencia, en teneduría de libros y contabilidad estricta, la ausencia de ayuda de la tecnología países más avanzados, etc., etc. Al igual que con la construcción del Ejército Rojo, así en la industria, Lenin instó al proletariado ruso a que recurriera y recurrió a toda una multitud y variedad de expertos, algunos de sus propias filas, algunos de las filas del enemigo de clase, algunos de las filas de los que saltan al carro, constituyendo en total una burocracia considerable. Pero, dado el partido revolucionario, dados los soviets, dados los sindicatos, dados los comités de fábrica, es decir, dados los medios concretos por los cuales los trabajadores gobernaban el estado, su estado, esta burocracia, por peligrosa que fuera, permanecía dentro de las limitaciones de “Manos contratadas” al servicio del estado obrero. En la vida política o económica, las burocracias en ambas tendieron y se fusionaron, la burocracia estuvo sujeta a la crítica, el control, el retiro o la destitución de la «clase trabajadora organizada como clase dominante».

Toda la historia de la lucha del movimiento trotskista en Rusia contra la burocracia significó, en el fondo, una lucha para evitar el aplastamiento del estado obrero por el creciente monstruo de una burocracia que se estaba volviendo cada vez más diferente en calidad de los «jornaleros». ”Del estado obrero así como de cualquier tipo de grupo burocrático bajo el capitalismo. Lo que hemos llamado la usurpación consumada del poder por parte de la burocracia estalinista fue, en realidad, nada más que la autorrealización de la burocracia como clase y su toma del poder estatal del proletariado, el establecimiento de su propio poder estatal y su propio poder. La diferencia cualitativa radica precisamente en esto: la burocracia ya no son los “gerentes y superintendentes” controlados y revocables empleados por el estado obrero en el partido, el aparato estatal, las industrias, el ejército, los sindicatos, los campos, sino el propietarios y controladores del Estado, que es a su vez depositario de la propiedad colectivizada y, por tanto, patrono de todos los asalariados, incluidas las masas de los trabajadores, sobre todo.

Trotsky tiene toda la razón cuando habla de «formaciones sociales dinámicas (en Rusia) que no han tenido precedentes y no tienen analogías». Es aún más preciso cuando escribe que “el hecho mismo de su apropiación (de la burocracia) del poder político en un país donde los principales medios de producción están en manos del Estado, crea una nueva y hasta ahora desconocida relación entre la burocracia y las riquezas de la nación”. Para lo que no tiene precedentes y es nuevo hasta ahora desconocido, no se puede encontrar una analogía suficientemente esclarecedora en las burocracias de otras sociedades que no se desarrollaron en una clase sino que siguieron siendo burocracias al servicio de las clases.

Lo que Trotsky llama la clave teórica indispensable para comprender la situación en Rusia es el notable pasaje de Marx que cita en La revolución traicionada: “El desarrollo de las fuerzas productivas es la premisa práctica absolutamente necesaria (del comunismo), porque sin ella el deseo es generalizado, y con el deseo la vieja mierda debe revivir «.

Tanto Lenin como Trotsky siguieron repitiendo en los primeros años: en la Rusia atrasada, el socialismo no se puede construir sin la ayuda de los países más avanzados. Antes de la revolución, en 1915, Trotsky dejó en claro su opinión, que el estalinismo nunca le perdonó, de que sin la ayuda estatal del proletariado occidental, los trabajadores de Rusia no podían esperar permanecer en el poder por mucho tiempo. Esa ayuda estatal no llegó, gracias a la socialdemocracia internacional, luego hábilmente complementada por los estalinistas. Pero la predicción de Lenin y Trotsky se hizo realidad. Los trabajadores de la Unión Soviética no pudieron mantener el poder. Que lo perdieron de una manera peculiar, imprevista e incluso imprevisible, no por una restauración burguesa, sino por la toma del poder por una burocracia contrarrevolucionaria que retuvo y se basó en la nueva forma colectivista de propiedad. Es verdad. Pero perdieron poder. La vieja mierda fue revivida – en una forma nueva, sin precedentes, hasta ahora desconocida, el gobierno de una nueva clase burocrática. ¿Una clase que siempre fue, que siempre será? De ningún modo. La «clase», señaló Lenin en abril de 1920, «es un concepto que toma forma en la lucha y en el curso del desarrollo». El recordatorio es particularmente oportuno al considerar la lucha y la evolución de la burocracia estalinista hacia una clase. Precisamente aquí vale más que notar (por su profundo significado) que la contrarrevolución, como la revolución que la precedió, encontró que no podía, como dijo Marx sobre la toma del poder por el proletariado en París. Commune, «simplemente se apodera de la maquinaria estatal prefabricada y la maneja para sus propios fines». El proletariado ruso tuvo que hacer añicos el viejo estado burgués y su aparato, y poner en su lugar un nuevo estado, un complejo de los soviets, el partido revolucionario, los sindicatos, los comités de fábrica, el sistema de milicias, etc. Para alcanzar el poder y establecer su dominio, la contrarrevolución estalinista, a su vez, tuvo que hacer añicos el estado proletario soviético: esos mismos soviets, el partido, los sindicatos, los comités de fábrica, el sistema de milicias, el «pueblo armado», etc. no podía “simplemente apoderarse” de la maquinaria estatal existente y ponerla en marcha para sus propios fines. Destrozó el estado obrero y puso en su lugar el estado totalitario del colectivismo burocrático.

Por lo tanto, nos obligó a agregar a nuestra teoría esta concepción, entre otras: así como es posible tener diferentes clases gobernando en sociedades que se basan en la propiedad privada de la propiedad, así es posible tener más de una clase gobernando en una sociedad en reposo, sobre la forma colectiva de la propiedad, concretamente, la clase trabajadora y la burocracia.

¿Puede esta nueva clase esperar una vida social tan larga como la que disfruta, por ejemplo, la clase capitalista? No vemos ninguna razón para creer que pueda. En toda la sociedad capitalista moderna, desgarrada tan violentamente por sus contradicciones, se percibe claramente la tendencia irreprimible hacia el colectivismo, único medio por el cual las fuerzas productivas de la humanidad pueden expandirse y así proporcionar esa amplia satisfacción de las necesidades humanas que es la condición previa. Al florecimiento de una nueva civilización y cultura. Pero no hay base suficiente para creer que esta tendencia se materializará en la forma de un “colectivismo burocrático” universal. El «desarrollo incondicional de las fuerzas productivas de la sociedad entra continuamente en conflicto con el fin limitado, la autoexpansión del capital existente». La lucha revolucionaria contra el modo de producción capitalista, que triunfa en aquellos países que ya han alcanzado un alto nivel de desarrollo económico, incluido el desarrollo de la productividad del trabajo, conduce más bien a la sociedad socialista. Las circunstancias que dejaron a la Rusia soviética aislada, dependiente de sus propias fuerzas primitivas, y generaron así esa «necesidad generalizada» que facilitó la victoria de la contrarrevolución burocrática, serán y sólo podrán superarse superando sus causas, es decir, las causas capitalistas. La revolución social que presagia la ruina del imperialismo capitalista y la liberación de las fuerzas de producción reprimidas y estranguladas pondrá fin a la miseria y la miseria de las masas en Occidente y a la base misma de la miseria del estalinismo en la Unión Soviética.

La vida social y la evolución fueron lentas y prolongadas bajo el feudalismo. Su ritmo se aceleró considerablemente bajo el capitalismo, y los fenómenos que tardaron décadas en desarrollarse bajo el feudalismo, sólo tardaron años en desarrollarse bajo el capitalismo. La sociedad mundial que entró en el período de guerras mundiales y revoluciones socialistas, encuentra el ritmo acelerado a un ritmo que no tiene precedentes en la historia. Todos los eventos y fenómenos tienden a ser telescópicos en un punto del tiempo. Desde este punto de vista, el ascenso y la caída temprana de la burocracia en la Unión Soviética requiere una indicación de los límites de su desarrollo, como señalamos anteriormente, precisamente para distinguirla de las clases históricas fundamentales. Quizás esto se haga mejor caracterizándola como la clase dominante de una sociedad inestable que ya es un obstáculo para el desarrollo económico.

Burocracia estalinista – Burocracia fascista

Lo dicho ya debería servir para indicar las similitudes entre las burocracias estalinista y fascista, pero sobre todo para indicar la profunda diferencia social e histórica entre ellas. Siguiendo nuestro análisis, las animadversiones de todas las especies de racionalizadores sobre la identidad de carácter del estalinismo y el fascismo siguen siendo tan superficiales como siempre.

La caracterización de Trotsky de las dos burocracias como «simétricas» es incontrovertible, pero solo dentro de los límites con los que él rodea el término, es decir, ambas son productos del mismo fracaso del proletariado occidental para resolver la crisis social mediante la revolución social. Para ir más allá, son idénticos, pero nuevamente dentro de límites bien definidos. El régimen político, la técnica del gobierno, la demagogia social altamente desarrollada, el sistema de terror sin fin: estas son características esenciales del totalitarismo hitleriano y estalinista, algunas de ellas más desarrolladas bajo el último que bajo el primero. En este punto, sin embargo, la similitud cesa.

Desde el punto de vista de nuestro antiguo análisis y teoría, la Unión Soviética siguió siendo un estado obrero a pesar de su régimen político. En resumen, dijimos, así como el dominio social del capitalismo, el estado capitalista, se preservó bajo diferentes regímenes políticos (república, monarquía, dictadura militar, fascismo), así el gobierno social del proletariado, el estado obrero, podría mantenerse bajo diferentes regímenes políticos: democracia soviética, totalitarismo estalinista. ¿Podemos, entonces, hablar siquiera de un «estado obrero contrarrevolucionario»? Fue la pregunta planteada por Trotsky a principios de este año. A lo que su respuesta fue: «Hay dos Internacionales obreras completamente contrarrevolucionarias» y, por tanto, se puede hablar también del «Estado obrero contrarrevolucionario». En última instancia, un estado obrero es un sindicato que ha conquistado el poder». Es un estado obrero en virtud de sus formas de propiedad y es contrarrevolucionario en virtud de su régimen político.
Sin detenernos aquí en la analogía entre el estado soviético actual y los sindicatos, es necesario señalar que la coherencia total exigiría de este punto de vista que la Unión Soviética se caracterice como un estado obrero fascista, un estado obrero, nuevamente, porque de sus formas de propiedad, y fascista debido a su régimen político. Las objeciones a esta caracterización solo pueden basarse en la vergüenza causada por este producto natural de la consistencia.

Sea como fuere, si no es un estado obrero, ni siquiera un estado obrero fascista, tampoco es un estado comparable al de los nazis alemanes. Veamos por qué.

El fascismo, apoyado sobre la base de masas de la pequeña burguesía enloquecida por los horrores de la crisis social, fue llamado al poder deliberadamente por la gran burguesía para preservar su dominio social, el sistema de propiedad privada. Los escritores que sostienen que el fascismo acabó con el capitalismo e inauguró un nuevo orden social, con un nuevo dominio de clase, son culpables de una concepción abstracta y estática del capitalismo; más exactamente, de una idealización del capitalismo como permanentemente idéntico a lo que fue en su período feliz de desarrollo orgánico ascendente, su fase «democrática». Ante la perspectiva inminente de que la revolución proletaria ponga fin tanto a las contradicciones del capitalismo como al dominio capitalista, la burguesía prefirió el enfado de un régimen fascista que reprimiría (¡no aboliría!) estas contradicciones y preservaría el dominio capitalista. En otras palabras, en una etapa determinada de su degeneración, la única forma de preservar el sistema capitalista en cualquier forma es mediante la dictadura totalitaria. Como todos los historiadores están de acuerdo, llamar al fascismo al poder político —el abandono del dominio político por parte de la burguesía— fue un acto consciente de la misma burguesía.

Pero, se argumenta, después de que llegó al poder político, la burocracia fascista desposeyó por completo a la burguesía y se convirtió en la clase dominante. Que es precisamente lo que se necesita pero no se ha probado. El sistema de propiedad privada de la propiedad gestionada socialmente permanece básicamente intacto. Después de estar en el poder en Italia durante más de dieciocho años, y en Alemania durante casi ocho, el fascismo todavía tiene que nacionalizar la industria, por no hablar de la expropiación de la burguesía (la expropiación de pequeños sectores de la burguesía -los judíos- se hace en interés de la burguesía en su conjunto). ¿Por qué Hitler, que es tan audaz en todas las demás esferas, de repente se vuelve tímido cuando se enfrenta al «detalle jurídico» representado por la propiedad privada (o corporativa) de los medios de producción? Porque los dos no pueden contraponer su atrevimiento y su “radicalismo”, en todos los ámbitos se dirige a mantener y reforzar ese “detalle jurídico”, es decir, la sociedad capitalista, en la medida en que sea posible mantenerlo en el período. de su decadencia.

Pero, ¿no controla el fascismo a la burguesía? Sí, en cierto sentido. Ese tipo de control fue previsto hace mucho tiempo. En enero de 1916, Lenin y la izquierda de Zimmerwald escribieron:

“Al final de la guerra se manifestará con toda su fuerza un gigantesco trastorno económico universal, cuando, bajo el agotamiento general, el desempleo y la falta de capital, la industria tendrá que ser regulada de nuevo, cuando el terrible endeudamiento de todos los estados impulsará ellos a tremendos impuestos, y cuando el socialismo de estado – la militarización de la vida económica – parezca ser la única salida a las dificultades financieras «.

El control fascista significa precisamente esta nueva regulación de la industria, la militarización de la vida económica en su forma más aguda.

Controla, restringe, regula, saquea, pero con todo lo que mantiene e incluso fortalece el sistema capitalista de ganancias, deja intacta a la burguesía como clase propietaria. Asegura las ganancias de la clase propietaria, quitándole la parte que se requiere para mantener una burocracia y un sistema de espionaje policial necesario para reprimir el trabajo (que amenaza con quitar todas las ganancias y todo el capital, no lo olvidemos) y para mantener un establecimiento militar altamente modernizado para defender a la burguesía alemana de los ataques en el país y en el extranjero y adquirir para ella nuevos campos de explotación fuera de sus propias fronteras.

¿Pero no se está convirtiendo también la burocracia fascista en una clase? En cierto sentido, sí, pero no una nueva clase con una nueva regla de clase. En virtud de su control del poder estatal, un gran número de burócratas fascistas, de alto y bajo nivel, han utilizado la coerción y la intimidación para convertirse en directores de juntas y accionistas de diversas empresas. Esto es especialmente cierto en el caso de los burócratas asignados a la industria como comisarios de todo tipo. Por otro lado, la burguesía adquiere la “buena voluntad” de los burócratas nazis, empleados en el estado o en la maquinaria económica, mediante sobornos de acciones y puestos en las juntas directivas. Existe, si lo desea, un cierto proceso de fusión entre sectores de la burocracia y la burguesía. Pero los burócratas que se convierten en accionistas y directores de juntas no se convierten así en una nueva clase, ¡entran como parte integrante de la burguesía industrial o financiera que conocemos desde hace bastante tiempo!

La propiedad privada del capital, ese “detalle jurídico” ante el que Hitler se paraliza, es una realidad social de la más profunda importancia. Con todo su poder político, la burocracia nazi sigue siendo una burocracia; algunos sectores se fusionan con la burguesía, pero como agregación social, no se está convirtiendo en una nueva clase. Aquí, el control del poder estatal no es suficiente. La burocracia, en lo que respecta a su desarrollo hacia una nueva clase con un nuevo dominio de clase propio, está ella misma controlada por la realidad objetiva de la propiedad privada del capital.

¡Qué diferente es con la burocracia estalinista! Ambas burocracias “devoran, desperdician y desfalcan una parte considerable de la renta nacional”; ambos tienen una renta superior a la del pueblo y privilegios que corresponden a su posición en la sociedad. Pero la similitud de ingresos no es una definición de clase social. En Alemania, los nazis no son más que una burocracia, extremadamente poderosa, sin duda, pero sigue siendo solo una burocracia. En la Unión Soviética, la burocracia es la clase dominante, porque posee como propio el poder estatal que, en este país, es dueño de toda la propiedad social.

En Alemania, los nazis han alcanzado un alto grado de independencia mediante el control del estado, pero sigue siendo “el estado de la clase económica más poderosa”: la burguesía. En la Unión Soviética, el control del Estado, único propietario de la propiedad social, convierte a la burocracia en la clase económica más poderosa. Ahí radica la diferencia fundamental entre el estado soviético, incluso bajo el estalinismo, y todos los demás estados pre-colectivistas. La diferencia es de una importancia histórica de época.

De importancia histórica de época, repetimos, porque nuestro análisis no disminuye ni un ápice el profundo significado social-revolucionario de la revolución proletaria rusa. Partiendo de un nivel bajo, rebajado aún más por años de guerra, guerra civil, hambruna y sus devastaciones, aislada de la economía mundial, infestada de una burocracia monstruosa, la Unión Soviética alcanzó sin embargo un ritmo de desarrollo económico, una expansión de las fuerzas productivas. que superó las expectativas de los pensadores revolucionarios más atrevidos y despertó fácilmente el asombro del mundo entero. Esto no se debió a ninguna de las virtudes de los burócratas bajo cuyo reinado se llevó a cabo, sino a pesar del derroche concomitante de ese reinado. El progreso económico en la Unión Soviética se logró sobre la base de la planificación y de las nuevas formas colectivistas de propiedad establecidas por la revolución proletaria. ¡Qué aspecto habría tenido ese progreso si sólo se hubieran extendido a los países más desarrollados de Europa y América las nuevas formas y las relaciones de propiedad más adecuadas para ellas! Asombra la imaginación.

El fascismo, por su parte, ha desarrollado en su mayor grado la intervención del Estado como regulador, subsidiario y controlador de un orden social que no expande sino contrae las fuerzas productivas de la sociedad moderna. La opinión contraria de quienes están tan impresionados por el gran desarrollo de la industria en Alemania en el período de la economía de guerra se basa en fenómenos superficiales y temporales. El fascismo, como motor o freno del desarrollo de las fuerzas productivas, no debe juzgarse por las toneladas de acero de guerra producidas en el Ruhr, sino por la política infinitamente más significativa que sigue en los territorios conquistados que busca convertir, desde los países industrialmente avanzados hasta las regiones agrícolas atrasadas de la economía nacional alemana.

Ambas burocracias son reaccionarias. Ambas burocracias actúan como freno al desarrollo de las fuerzas productivas de la sociedad. Ninguno de los dos juega un papel progresista, incluso si en ambos casos este o aquel acto puede tener un significado abstractamente progresista (Hitler destruye el particularismo bávaro y “libera” a los Sudetes; Stalin nacionaliza la industria en Letonia). En la Unión Soviética, sin embargo, la burocracia estalinista es el freno, y su eliminación permitiría la expansión más amplia de las fuerzas productivas. Mientras que en Alemania, como en otros países capitalistas, no es sólo la burocracia fascista la que se interpone en el camino, sino principalmente la clase capitalista, el modo de producción capitalista.

La diferencia está entre una mayor intervención estatal para preservar la propiedad capitalista y la propiedad colectiva de la propiedad por parte del estado burocrático.

¿Cómo expresar la diferencia de forma sumaria y convencional? Las personas que compran productos enlatados quieren y tienen derecho a que se coloquen etiquetas que les permitan distinguir de un vistazo las peras de los melocotones y los guisantes. “A menudo buscamos la salvación de fenómenos desconocidos en términos familiares”, observó Trotsky. Pero, ¿qué hacer con fenómenos nuevos, desconocidos hasta ahora, sin precedentes, cómo etiquetarlos de tal manera que describan a la vez su origen, su estado presente, sus más de una perspectiva de futuro, y en qué se parecen y difieren de otros fenómenos? La tarea no es fácil. Sin embargo, la vida y la política exigen algunos términos sumarios convencionales para los fenómenos sociales; no se puede responder a la pregunta: ¿Qué es el Estado soviético? – repitiendo en detalle un análisis largo y complejo. La demanda debe satisfacerse de la manera más satisfactoria posible por la naturaleza del caso.

Al primer estado soviético lo llamaríamos, con Lenin, un estado obrero burocráticamente deformado. El estado soviético actual lo llamaríamos socialismo de estado burocrático, una caracterización que intenta abarcar tanto su origen histórico como su distinción del capitalismo, así como su desvío actual bajo el estalinismo. El estado alemán de hoy lo llamaríamos, a diferencia del estado soviético, capitalismo de estado burocrático o totalitario. Estos términos no son ni elegantes ni absolutamente precisos, pero tendrán que servir a falta de otros más precisos o incluso la mitad de precisos.

La defensa de la Unión Soviética

Del análisis anterior se sientan las bases no solo para eliminar las discrepancias y defectos de nuestro antiguo análisis, sino para aclarar nuestra posición política.

¿Revolución política o social? Aquí también, sin caer en un juego de terminología o jugar con conceptos abstractos, es necesario luchar por la máxima exactitud. A diferencia de la revolución social, Trotsky y la Internacional llamaron hasta ahora a una revolución política en la Unión Soviética “La historia ha conocido en otros lugares no sólo revoluciones sociales que sustituyeron a la burguesía por el régimen feudal, sino también revoluciones políticas que, sin destruir la economía fundamentos de la sociedad, barrió una vieja corteza superior gobernante (1830 y 1848 en Francia, febrero de 1917 en Rusia, etc.). El derrocamiento de la casta bonapartista tendrá, por supuesto, profundas consecuencias sociales, pero en sí mismo estará confinado dentro de los límites de la revolución política. (La revolución traicionada, p. 288) Y nuevamente, en la misma página: “No se trata esta vez de cambiar las bases económicas de la sociedad, de reemplazar ciertas formas de propiedad por otras formas”.

En la revolución contra la burocracia estalinista, el proletariado en el poder preservará la nacionalización de los medios de producción y de intercambio. Eso es lo que se entiende por revolución política, si eso es todo lo que podría significar, entonces fácilmente podríamos reconciliarnos con ella. Pero de todo nuestro análisis se deduce que la contrarrevolución estalinista, al tomar el poder del estado, cambió las relaciones de propiedad en la Unión Soviética. Al derrocar el dominio de la burocracia, el proletariado soviético se elevará nuevamente a la posición de clase dominante, organizará su propio estado y una vez más cambiará sus relaciones con la propiedad. Por tanto, la revolución no sólo tendrá «profundas consecuencias sociales», será una revolución social. Después de lo dicho en otro apartado, no es necesario insistir aquí en aquellos puntos en los que la revolución social en Alemania o Inglaterra se asemejaría a la revolución social en Rusia y en qué se diferenciarían de ella. En el primero, se trata de acabar con el capitalismo y llevar al país a la nueva época histórica del colectivismo y el socialismo. En este último, se trata de destruir un obstáculo reaccionario al desarrollo de una sociedad colectivista hacia el socialismo.

¿Defensa incondicional de la URSS? El lema de «defensa incondicional de la Unión Soviética» asumía que, incluso bajo Stalin y a pesar de Stalin, la Unión Soviética sólo podía desempeñar un papel progresista en cualquier guerra con una potencia capitalista. Estalló la Segunda Guerra Mundial, con la Unión Soviética como uno de los participantes, ahora como beligerante, ahora como «no beligerante». Pero, «la teoría no es una nota que puedas presentar en cualquier momento a la realidad para el pago». La realidad mostró que la Unión Soviética, en la guerra de Polonia y en Finlandia, en la guerra en su conjunto, estaba jugando un papel reaccionario. La burocracia estalinista y su ejército actuaron como un auxiliar indispensable en los cálculos militares del imperialismo alemán. Cubrieron el flanco este, norte y sureste de este último, ayudaron en el aplastamiento de Polonia (y con él, de la incipiente Comuna polaca) y, por sus dolores, recibieron una parte del botín. En los territorios conquistados, es cierto, Stalin procedió a establecer el mismo orden económico que impera en la Unión Soviética. Pero esto no tiene valor absoluto, en sí mismo; solo un valor relativo. Se puede decir con Trotsky que «¡las transformaciones económicas en las provincias ocupadas no compensan esto ni en una décima parte!»

Desde el punto de vista de los intereses de la revolución socialista internacional, la defensa de la Unión Soviética en esta guerra (es decir, el apoyo al Ejército Rojo) solo podría tener un efecto negativo. Incluso desde el punto de vista más limitado de preservar las nuevas formas económicas en la Unión Soviética, debe establecerse que no participaron en la guerra. Lo que estaba en juego era lo que Trotsky llama «la fuerza impulsora detrás de la burocracia de Moscú …la tendencia a expandir su poder, su prestigio, sus ingresos».

El intento de agotar el análisis del curso estalinista en la guerra atribuyéndolo a pasos «puramente militares» de carácter preventivo-defensivo (lo que se entiende en general por pasos «puramente militares» sigue siendo un misterio, ya que no existen ni en la naturaleza ni sociedad), está condenada por su superficialidad al fracaso. Naturalmente, todos los pasos militares son …pasos militares, pero decirlo no nos hace avanzar mucho.

Las consideraciones políticas generales que impulsaron a los estalinistas a hacer una alianza con Hitler (capitulación ante Alemania por temor a la guerra, etc.) las hemos expresado en más de una ocasión y no requieren repetición aquí. Pero hay razones aún más profundas, que poco o nada tienen que ver con el hecho de que el aliado principal de Stalin es el fascismo alemán. Las mismas razones habrían dictado el mismo rumbo en la guerra si la alianza se hubiera hecho, como resultado de una conjunción diferente de circunstancias, con las democracias nobles. Se resumen en el ansia de expansión de la burocracia estalinista, que tiene aún menos en común con la política de Lenin de extender la revolución a los países capitalistas que el estado estalinista con el primer estado obrero.

¿Y cuál es la base económica de este ansia de expansión, este imperialismo tan peculiar que usted ha inventado? se nos preguntó, a veces con burlas superiores, a veces con interés genuino en el problema. Sabemos cuáles son las compulsiones económicas incontenibles, las contradicciones económicas inherentes, que producen la política imperialista del capitalismo financiero. ¿Cuáles son sus equivalentes en la Unión Soviética?

El imperialismo estalinista no se parece más al imperialismo capitalista que el estado estalinista al estado burgués. De todos modos, tiene sus propias compulsiones económicas y contradicciones internas, que lo detienen aquí y lo impulsan allá. Bajo el capitalismo, el propósito de la producción es la producción de plusvalía, de ganancia, «no el producto, sino el plusproducto». En el estado obrero, la producción se llevó a cabo y se extendió para satisfacer las necesidades de las masas soviéticas. Para eso, no necesitaban la opresión de ellos mismos o de otras personas, sino la liberación de los pueblos de los países capitalistas y los imperios coloniales. En el estado estalinista, la producción se lleva a cabo y se extiende para la satisfacción de las necesidades de la burocracia, para el aumento de su riqueza, sus privilegios, su poder. En cada giro de los acontecimientos, busca superar las crecientes dificultades y resolver las contradicciones que realmente no puede resolver, intensificando la explotación y la opresión de las masas.

Seguramente no necesitamos, en una discusión seria entre marxistas, insistir en el hecho, tan vehementemente negado hace un año por el eminente marxólogo al frente del SWP, de que todavía hay clases en la Unión Soviética, y que la explotación tiene lugar allí. . No explotación capitalista, pero explotación económica de todos modos. “Las diferencias de renta están determinadas, es decir, no sólo por diferencias de productividad individual, sino también por una apropiación enmascarada del producto del trabajo de otros. La minoría privilegiada de accionistas vive a expensas de la mayoría desfavorecida ”. (The Revolution Betrayed, p. 240 – Mi énfasis. MS) La fuerza impulsora detrás de la burocracia es la tendencia a aumentar y expandir esta apropiación «enmascarada [y a menudo no tan enmascarada] del producto del trabajo de otros». De ahí su inclinación por los métodos de explotación típicos de los peores del capitalismo; de ahí su ansia de extender su dominio sobre los pueblos de los países más débiles y atrasados ​​(si no es el caso de los países más fuertes y más avanzados, sólo porque falta el poder, y no la voluntad), para someterlos a la opresión y explotación de los oligarcas del Kremlin. La ocupación de facto de las provincias del noroeste de China por Stalin es un buen ejemplo. La ocupación y luego la expoliación del este de Polonia, de los tres países bálticos, del sur de Finlandia (sin mencionar las esperadas minas de níquel Petsamo), de Besarabia y Bucovina, mañana quizás de partes de Turquía, Irán e India, son otros casos al respecto. A esta política la llamamos imperialismo estalinista.

¿Pero no son el imperialismo y la política imperialista una concomitante solo del capitalismo? No. Si bien las crisis de sobreproducción son exclusivas del capitalismo, eso no es válido ni para la guerra ni para el imperialismo, que son comunes a diversas sociedades. Lenin, insistiendo precisamente en el uso científico y marxista de los términos, escribió en 1917:

“Las crisis, precisamente en forma de sobreproducción o de “acopio de mercancías del mercado” (al camarada S. no le gusta la palabra sobreproducción) son un fenómeno exclusivamente propio del capitalismo. Las guerras, sin embargo, son propias tanto del sistema económico basado en la esclavitud como del feudal. Ha habido guerras imperialistas basadas en la esclavitud (la guerra de Roma contra Cartago fue una guerra imperialista de ambos bandos), así como en la Edad Media y en la época del capitalismo mercantil. Toda guerra en la que ambos bandos beligerantes luchan por oprimir a países o pueblos extranjeros y por la división del botín, es decir, sobre “quién oprimirá más y quién saqueará más”, debe ser llamada imperialista”. (Sämtliche Werke, Vol. XXI, págs. 387 y sig.)

Según esta definición, en la que Lenin se detuvo porque el camarada S. había cometido un «error de principio», es indiscutible que los estalinistas en asociación con Hitler han estado llevando a cabo una guerra imperialista «para oprimir países o pueblos extranjeros», «por la división del botín”, para decidir“ quién oprimirá más y quién saqueará más ”. Es sólo desde este punto de vista que la declaración de Trotsky a finales de 1939 – «Estábamos y seguimos en contra de la toma de nuevos territorios por parte del Kremlin» – adquiere un significado pleno y serio. Si el estado soviético fuera esencialmente un sindicato en el poder, con una burocracia reaccionaria a la cabeza, entonces no podríamos oponernos a las “tomas de nuevos territorios” más de lo que nos oponemos a una burocracia sindical que traiga trabajadores no organizados al sindicato. Con toda nuestra oposición a sus métodos de organización, somos nosotros, el ala izquierda, quienes siempre insistimos en que Lewis o Green organizaran a los no organizados. La analogía entre el estado soviético y un sindicato no es muy sólida 

La teoría de que la economía soviética es progresiva y, por lo tanto, las guerras de la burocracia estalinista contra un estado capitalista son, según cierto misticismo, correspondiente y universalmente progresistas, por lo tanto, es insostenible. Como en el caso de un país colonial o semicolonial, o de una nación pequeña, defendemos a la Unión Soviética del imperialismo cuando está librando una guerra progresista, es decir, en nuestra época que corresponde a los intereses de la revolución socialista internacional. . Cuando se libra una guerra reaccionaria, imperialista, como hicieron la “pequeña Servia” y China en la última guerra mundial, adoptamos la posición revolucionaria tradicional: continuar implacablemente la lucha de clases sin importar los efectos en el frente militar.

¿En qué condiciones es concebible defender la Unión Soviética gobernada por la burocracia estalinista? Es posible dar solo una respuesta generalizada. Por ejemplo, si el carácter de la guerra actual cambiara de una lucha entre los campos imperialistas capitalistas a una lucha de los imperialistas para aplastar a la Unión Soviética, los intereses de la revolución mundial exigirían la defensa de la Unión Soviética por parte de la comunidad internacional del proletariado. El objetivo del imperialismo en ese caso, ya fuera representado en la guerra por una o muchas potencias, sería resolver la crisis del capitalismo mundial (y así prolongar la agonía del proletariado) a costa de reducir la Unión Soviética a una o posesiones más coloniales o esferas de interés. Aunque postrada por los vencedores de la última guerra, Alemania siguió siendo un país capitalista, cuyo régimen social los aliados hicieron todo lo posible por mantener contra el proletariado revolucionario. En la guerra actual, encontramos a la Alemania victoriosa no sólo sin emprender ningún cambio económico fundamental en los territorios conquistados, sino preservando el sistema capitalista por la fuerza de las armas contra el malestar y el proletariado revolucionario.

No hay razón para creer que el imperialismo victorioso en la Unión Soviética dejaría intacta su propiedad nacionalizada; todo lo contrario. Como Alemania ahora busca hacer con Francia, el imperialismo buscaría destruir todo el progreso logrado en la Unión Soviética reduciéndola a una India algo más avanzada: un continente aldeano. También en estas consideraciones se destaca claramente el significado histórico de la nueva propiedad colectivista establecida por la Revolución Rusa. Una transformación de la Unión Soviética como la que emprendería el imperialismo triunfante, tendría un efecto reaccionario vasto y duradero sobre el desarrollo social mundial, le daría al capitalismo y a la reacción una nueva oportunidad de vida, retardaría enormemente el movimiento revolucionario y pospondría porque no sabemos cuánto tiempo la introducción de la sociedad socialista mundial. Desde este punto de vista y en estas condiciones, la defensa de la Unión Soviética, incluso bajo el estalinismo, es posible y necesaria.

Revisar la posición de uno sobre una cuestión tan importante como el carácter de clase de la Unión Soviética no es, como ha aprendido el propio escritor, un asunto fácil. La masa de absurdos escritos en contra de nuestra antigua posición sólo sirvió para fijarla más firmemente en nuestras mentes y en nuestro programa. Esperar que otros asuman un nuevo puesto de la noche a la mañana sería presuntuoso y poco rentable. No llegamos a las vistas descritas anteriormente a la ligera o apresuradamente. No pedimos ni esperamos que otros lleguen a nuestros puntos de vista de esa manera. Sin embargo, es correcto pedir que se discutan con la objetividad crítica, la preocupación exclusiva por la verdad que mejor sirve a nuestros intereses comunes y la lealtad polémica que son las mejores tradiciones del marxismo.

3 de diciembre de 1940


Nota

[1] Aunque, por ejemplo, los comerciantes no pasarían ninguna de las dos pruebas dadas anteriormente, Engels los calificó como clase.

“La civilización añadió una tercera división del trabajo: creó una clase que no participaba en la producción sino que se ocupaba meramente del intercambio de productos: los comerciantes. Todos los intentos anteriores de formación de clases se centraron exclusivamente en la producción. Dividieron a los productores en directores y dirigieron o en productores en una escala más o menos extensa. Pero aquí aparece por primera vez una clase que captura el control de la producción en general y subyuga a los productores a su dominio, sin tomar la menor parte en la producción. Una clase que se convierte en el mediador indispensable entre dos productores y los explota a ambos con el pretexto de evitarles la molestia y el riesgo del intercambio, de extender los mercados de sus productos a regiones lejanas y convertirse así en la clase más útil de la sociedad; una clase de parásitos, auténticos ichneumons sociales, que quitan la crema de la producción en casa y en el extranjero como recompensa por servicios muy insignificantes; que amasan rápidamente una enorme riqueza y obtienen influencia social en consecuencia; que por esta razón cosechan siempre nuevos honores y un control cada vez mayor de la producción durante el período de la civilización, hasta que finalmente sacan a la luz un producto propio: las crisis periódicas de la industria «. (Engels, El origen de la familia, p. 201).

Fuente: De New International, vol. VI No. 10 (Whole No. 49), diciembre de 1940, págs. 195–205. Transcrito y marcado por Damon Maxwell para el Archivo de Internet de los marxistas.